La liberación de lo moderno
Texto: Tim Stark. Traducción: Marta Sofía Ruiz. Fotografía principal: The Atlantic//
La voz de un norteamericano en España
Un movimiento de liberación exige una expansión de nuestros horizontes morales, por lo que las prácticas que anteriormente se consideraban naturales e inevitables ahora se consideran intolerables
Peter Singer, profesor de Bioética en la Universidad de Princeton
El primer episodio de la segunda temporada de Westworld, la versión moderna de HBO de la icónica distopía de 1973 de Michael Crichton / Yul Brynner, presenta a los androides comprensiblemente necesitados de definir la realidad que, a diferencia de los humanos, han reconocido que existe fuera de sus pensamientos. Se ha demostrado que los recuerdos como indicadores de lo real tienen sus limitaciones -fatales-. Bernard (Jeffrey Lowe), ahora probado como androide, pero actuando como humano -es decir, sin iteración ni limitaciones programadas-, propone que lo real es lo irremplazable. Su androide confidente, Dolores (Evan Rachel Wood), después de haber desechado su teoría anterior de que la realidad era lo bello, declara que es eso lo que es cierto. Ahora que poseen emociones humanas que obviamente no están programadas, los androides necesitan un acuerdo sobre lo que es real, no solo para funcionar, sino para ser felices. Quizás sería simplemente un término demasiado seco y académico para un drama televisivo, pero me parece que lo que estos robots necesitan es una autoridad cultural. De hecho, en el segundo episodio, surgieron figuras de autoridad competidoras.
Las autoridades culturales validan lo que es real en la cultura que lideran. En mi última publicación, los tres presentadores de noticias de la red estadounidense que mencioné como los designadores de lo que se suponía que creíamos, lo que era real, eran las autoridades culturales de su tiempo -pre-internet-. Continué con mis sospechas de que, ahora que todos estos validadores de información han sido reemplazados por su propia audiencia –nosotros– el resultado puede no ser el paraíso postmoderno de la verdad que hemos estado esperando, sino que, por el contrario, rechazaríamos el verdadero -¡relegándolo a la diversión!-, a favor de nuestra propia realidad deseada. Franklin Foer, en «The Era of Fake Video Begins» (edición de mayo de 2018 de The Atlantic) nos asegura que la realidad que yo temo durará poco, ya que las cosas serán, de hecho, aún peores. Ahora que la tecnología nos permite hacer videos que no podemos, sin la ayuda de expertos, identificar como «construidos» en lugar de grabados, ni siquiera podremos creer a nuestros propios ojos. Así que aquellos de nosotros que elijamos una realidad favorita tendremos «hechos» para respaldarla ya que superamos a los ilusionistas anteriores. El ser humano promedio adopta, en vez de crear, la narrativa que llama propia, por lo tanto, aunque supuestamente tenemos todos los datos a nuestra disposición, existe una competencia feroz por la autoridad cultural -es decir, la llamada sociedad dividida de los EE. UU. la crisis populista en Europa- en el nuevo, post-verdad, mundo «real». ¿Cuán irónico es eso?
Tal vez, al igual que la solución propuesta para el problema de drogas para mejorar el rendimiento en los deportes profesionales, en el que habría dos ligas paralelas, una para los consumidores y otra para los «naturales», necesitaremos dos «realidades», una basada en la realidad, y otra que sería la preferida -o políticamente conveniente-. ¿Estarán poseídas por clases separadas de humanos en diferentes planetas -políticamente expeditivos, como se imagina en las películas de Blade Runner-? O, tal vez, las clases altas disfrutarán -a la manera de Facebook- de dos versiones de sí mismas, una pública -la preferida por los androides- y otra privada -biológica-, como se ilustra hábilmente en los distopías distorsionados de 2009. En cada caso, la realidad que obtienes es la que puedes pagar.
Lo anterior, o cualquier solución, va a requerir que alguien o algo mantenga las cosas claras y también requiere que haya acuerdo sobre, al menos, algunas reglas. Foer nos recuerda que, en el pasado, a este consenso contribuyeron instituciones «arraigadas en la fe en la razón y el empirismo sobre cómo describir el mundo». Ahora tenemos Internet, que «siempre ha contenido las semillas del infierno postmoderno». Este infierno es una tecnología que permite “encuentros individuales con las noticias que confirman sesgos y filtran hechos que contravienen». El resultado, dado que «los seres humanos han mostrado una susceptibilidad casi infinita para ser engañados y engañados», es un mundo listo para la manipulación masiva por parte de lo nuevo y nefasto con la misma facilidad que por lo investigado y lo bueno.
El lamento de Foer es uno de los muchos ejemplos recientes de cómo el posmodernismo, anteriormente el libertador prometido de una factopia postpaternal e igualitaria, se ha visto como la causa del caos, de la crisis en la que nos encontramos, para desvincularse de la realidad. El relativismo como el fin, no el medio. Aquí hay mucho material, incluso si se limita a describir el fenómeno como manifiesto en los Estados Unidos después de los 60, como lo hace Kurt Anderson en su artículo de septiembre de 2017 en The Atlantic, «How America Lost Its Mind« -en gran parte extraído de su libro del mismo año: Fantasyland: How America Went Haywire – A 500-Year History-. Mientras que la tesis de Anderson es que el fenómeno posterior a la verdad es el resultado de una forma (oscura) del excepcionalismo estadounidense –que incluye nuestra inclinación excepcional por creer en ángeles, Satanás y otras fantasías sobrenaturales–, lo que termina describiendo es una cultura del individualismo en la que que , de hecho, los Estados Unidos tienen una gran ventaja, pero que, en un sentido más amplio, es una forma de decir «mis hechos son tan buenos como los tuyos» y es el forraje de los cánones de Internet posmodernos en todo el mundo.
Y como Anderson señala: «Antes de internet, los chiflados estaban aislados en su mayoría, y seguramente les costaba más tiempo estar convencidos de sus realidades alternativas. Ahora sus opiniones, que tan devotamente creen, están en todo el mundo y en la web, de la misma forma que las noticias reales. Ahora todas las fantasías parecen reales. Exceptuando las habilidades de pensamiento crítico, que parecen estar en su lecho de muerte, ahora nada se interpone en el camino del relativismo puro.
Chauncey DeVega describe repetidamente esta crisis de alfabetización cívica y recientemente en una entrevista con el ex presentador de la CNN Reza Azlan en la que identifica la «falta de autoestima premonitoria que está destruyendo la cultura estadounidense» como lo que nos hace vulnerables a charlatanes de la era de internet como Trump. Anteriormente escribí sobre el peligro de la falta de autoconciencia en una época en la que hay pantallas a nuestro alrededor que nos dicen quiénes somos. Esta parece ser una propuesta común entre los críticos y teóricos sociales: existe una necesidad de validadores culturales confiables y entrenados. Validadores que actúen como líderes morales y, por lo tanto, acepten la afirmación de Aslan de que «la única razón por la que nuestro sistema en Estados Unidos funciona es porque se basa en la noción de vergüenza». Yo diría que este no es un requisito exclusivamente estadounidense, y yo interpretaría este argumento, como el de Foer, Anderson y el resto, como un llamado al retorno a un modernismo liberado.
No fue accidental que Foer usara la descripción estándar del pensamiento de la Ilustración -fe en la razón y el empirismo- para describir nuestros validadores culturales ahora rechazados. Pero, ¿por qué fueron rechazados? ¿Fue simplemente un accidente tecnológico, el hecho de que a los humanos arrogantes les hayamos dado las herramientas para declarar individualmente la realidad tal como la vemos? ¿O fue un rechazo de lo «bello» «construido», lo Moderno, que fue el resultado del intento -¿del Romanticismo?- de arreglar lo empírico, la caída de la gracia del mismo Dios, que el razonamiento de la Ilustración requería?
La Ilustración nos quitó nuestra singularidad, por lo que decidimos salvar esa herida manteniendo una relación con varias conductas únicamente humanas y previas a los comportamientos de la Ilustración como la religión, el tribalismo y la idolatría. Extraños compañeros de cama al mezclarlos con los valores centrales de la razón y la observación honesta. Entonces, a mediados del siglo XX, la cultura popular comenzó a llamar tonterías a esa hipocresía, y ahora descubrimos que, tal vez, han cortado el trigo con la cizalla*. Este parece ser el mantra de la era de Internet: encontrar una grieta en una historia, una evidencia de hipocresía, para poder rechazarla en su totalidad y volver al campo de juego en el que todas las historias / «hechos» merecen el mismo trato – un infierno postmoderno si alguna vez hubo uno. ¿Qué nos puede salvar?
Foer supone que nosotros, como individuos, no somos capaces de superar las nuevas tecnologías que crean hechos personalizados, y postula que nuestra única esperanza puede estar en «externalizar el problema y devolverle la autoridad cultural a los validadores confiables con entrenamiento y conocimiento: periódicos, universidades”. Una restauración. Si esta restauración debe ser razón y no de realeza -guiño, guiño-, si el Modernismo requiere recuperar una reputación de racionalidad y no de hipocresía, entonces el romántico, cuando requiere esa hipocresía, debe ser visto como intolerable. No hay espacio aquí para elaborar, así que tomemos esta liberación de lo Moderno la próxima vez. Baste decir que el Modernismo, si se restaurara, debe rechazar la tentación de triangular -como lo hicieron siempre los Clinton- su camino hacia nuestras mentes racionales apelando a nuestros corazones supersticiosos y egoístas. Dolores ha hecho este rechazo, pero Bernard… Bueno, Bernard quiere aferrarse a su singularidad. Veo una ruptura en el horizonte.
*En el original se usa la expresión «to throw the baby out with the bathwater», un dicho que se emplea para decir que algo bueno se ha perdido en el proceso de eliminar algo malo.
Versión original
The Liberation of the Modern
A liberation movement demands an expansion of our moral horizons, so that practices that were previously regarded as natural and inevitable are now seen as intolerable.
Peter Singer, Professor of Bioethics at Princeton University, in Animal Liberation, 1973
The first episode of the second season of Westworld, HBO’s modern take on the iconic 1973 Michael Crichton / Yul Brynner dystopia, sees the androids understandably in need of defining reality, which, unlike humans, they have acknowledged exists outside of their thoughts. Memories as indicators of the real have been shown to have their (fatal) limitations. Bernard (Jeffrey Lowe), now proven to be an android, but passing as a human (ie with neither iteration nor programmed limitations), proposes that the real is that which is irreplaceable. His android confidant (and soon more?), Dolores (Evan Rachel Wood), having surrendered her previous theory that reality was the beautiful, declares that it is that which is true (more on these theories later). Now possessing human emotions not obviously simply programmed, the androids need agreement on what is real not simply in order to function, but to, well, be happy. Perhaps it would be simply too dry and academic a term for a television drama, but it seems to me that what these robots need is a cultural authority. Indeed, by the second episode, competing authority figures have arisen.
Cultural authorities validate what is real in the culture they lead. In my last post, the three American network news hosts I mentioned as the designators of what we were supposed to believe, what was real, were the cultural authorities of their (pre-internet) time. I went on to suspect that, now that these validators of information have all have been replaced by their own audience, us, the result may not be the postmodern paradise of truth we have been awaiting – that, on the contrary, we would reject the true (relegating it to entertainment!), in favor of our own desired reality. Franklin Foer, in “The Era of Fake Video Begins” (May 2018 issue of The Atlantic) assures us that the reality I fear will be short-lived, since things will actually be even worse. Now that technology enables us to make video we cannot, without the help of experts, identify as constructed rather than shot, we will not even be able to believe our own eyes, so that those among us who choose a favorite reality will have as many “facts” to back it up as we antiquated pre-illusionists. The average human adopts rather than creates the narrative they call their own, thus, even though we allegedly have all the facts at our individual disposal, there is a raging competition for cultural authority (ie the so-called divided society of the US, or the populist crisis in Europe) in the new, post-truth, “real”[1] world. How’s that for irony?
Perhaps, like the proposed solution to the performance-enhancing drug problem in professional sports, wherein there would be two parallel leagues, one for the juicers and one for the “naturals”, we will need two “realities”, the reality-based, and the preferred (or politically expedient). Will they be possessed by separate classes of humans on different planets (politically expedient, as imagined in the Blade Runner films)? Or, perhaps, the upper classes will enjoy (in true Facebookian fashion) two versions of themselves, one public (android – preferred) and one private (biological), as is deftly illustrated in the 2009 dystopia Surrogates. In each case, the reality you get is the one you can afford.
The above, or any solution, is going to require that someone or something keeps things straight and requires that there is agreement on at least some rules. Foer reminds us that, in the past, this consensus was helped by institutions “rooted in a faith in reason and empiricism about how to describe the world.” Now, we have the internet, which “has always contained the seeds of postmodern hell.” This hell is a technology that enables “individuated encounters with the news that confirm biases and sieve out contravening facts.” The result, given that “human beings have displayed a near-infinite susceptibility to getting duped and conned,” is a world ripe for mass manipulation by the new and nefarious just as easily as by the vetted and the good.
Foer’s lament is one of many recent examples of how postmodernism – formerly the promised deliverer of a post-paternal, egalitarian, factopia – has come to be seen as causal to chaos, to the crisis we are in, to an untethering from reality. Relativism as the end, not the means. There is a lot of material here, even if you limit yourself to describing the phenomenon as manifest in the United States post-60s, as does Kurt Anderson in his September 2017 article in The Atlantic, “How America Lost Its Mind,” (largely excerpted from his book of the same year: Fantasyland: How America Went Haywire – A 500-Year History). While Anderson’s thesis is that the post-truth phenomenon is a result of a (dark) form of American exceptionalism, including our exceptional penchant for believing in angels, Satan, and other supernatural fantasies, what he ends up describing is a culture of individualism which, indeed, the United States has in spades, but which, in the larger sense, is a way of saying “my facts are as good as yours,” and is the fodder of post-modern internet canons worldwide.
And as Anderson points out: “Before the internet, crackpots were mostly isolated, and surely had a harder time remaining convinced of their alternate realities. Now their devoutly believed opinions are all over the airwaves and the web, just like actual news. Now all fantasies look real.” Barring critical thinking skills, which seem to be on their deathbed, nothing now stands in the way of pure relativism.
Chauncey DeVega repeatedly describes this crisis in civic literacy, his latest being in an interview with the former CNN host Reza Azlan, in which the latter identifies the “foreboding lack of self-identity that is eating away at American culture” as what makes us vulnerable to internet-age charlatans such as Trump. I’ve previously written about the danger of a lack of self-awareness in an age when there are screens all around us telling us who we are. This seems to be a common proposal across social critics and theorists:
There is a need for trusted and trained cultural validators. Validators that act as moral leaders and thus accept Aslan’s point that “the only reason our system in America works is that it is based on the notion of shame. I would say this is not a uniquely American requirement, and I would interpret this argument, like that of Foer and Anderson and the rest, as a call for a return to a liberated Modernism.
It was no accident that Foer used the standard description of Enlightenment thinking (faith in reason and empiricism) to describe our now rejected cultural validators. But why were they rejected? Was it simply a technological accident – the fact that we arrogant humans have been given the tools to individually declare reality as we see it? Or was it a rejection of the constructed “beautiful”, the Modern, that was the result of (Romanticism’s?) attempt to spruce up the empirical, the fall from grace of god himself, that Enlightenment reasoning required?
The Enlightenment took away our uniqueness, so we decided to salve that wound by maintaining a relationship with several uniquely human, pre-Enlightenment behaviors – among them religion, tribalism, and idolization. Strange bedfellows, these make, with core values of reason and honest observation. So, in the mid-20th century, popular culture began to call bullshit on that hypocrisy, and now we find that, perhaps, they have thrown the baby out with the bathwater. This seems to be the mantra of the internet age: find a crack in a story, an evidence of hypocrisy, and we get to reject it in its entirety and return to the level playing field wherein all stories / “facts” deserve equal treatment – a postmodern hell if there ever was one. What can save us?
Foer assumes that we as individuals are not capable of overcoming the new technologies that create custom facts, and postulates that our only hope may lie in “outsourcing the problem, restoring cultural authority to trusted validators with training and knowledge: newspapers, universities.” A restoration. If this restoration is to be of reason and not of royalty (wink wink), if Modernism is to regain a reputation of rationality and not hypocrisy, then the romantic, when it requires that hypocrisy, must come be seen as intolerable. There is no room here to elaborate, so let’s take up this freeing of the Modern next time. Suffice it to say that Modernism, should it be restored, must reject the temptation to triangulate (like the Clintons have always done) its way into our rational minds by appealing to our superstitious, selfish hearts. Dolores has made this rejection, but Bernard, well, he wants to hold on to his uniqueness. I see a breakup on the horizon.
[1] Foer reminds us of Nabokov’s comment that reality is a word that should always be found inside quotation marks.
